O TAJČI

Co je to Tajči?

Jde o účinné zdravotně-rehabilitační cvičení pro rozvoj a udržení tělesné i duševní kondice od mládí až do pokročilého věku. Zároveň se jedná o systém bojového umění vycházející z vědomého a trpělivého rozvíjení možností lidského těla. A v neposlední řadě jeto cesta sebepoznávání, cesta hledání opory v sobě. Sebepoznání, udržení si zdraví i schopnost sebeobrany spolu v Tajči velmi úzce souvisí a v tréninku se proto vždy potkávají a vzájemně doplňují. 

Cílem je nastolit stav uvolnění a lehkosti, ale zároveň pevnosti a odolnosti, kdy pohybový aparát  pracuje hladce a bez napětí, zbavíme se zbytečných bolestí, posílíme funkci vnitřních orgánů a imunitu a získáme kondici a sílu. A protože tělo a mysl jsou neoddělitelně propojené, vede cvičení k obnovení nejen fyzické, ale i duševní rovnováhy, a také ke změně způsobu myšlení. Nejen své tělo, ale celý svůj život pak vnímáte s daleko větší lehkostí. 

Postupem času se tak Tajči z pouhého cvičení přerodí ve skutečné umění. Pak už nejde jen o precizní techniku a funkčnost, ale také o osobitý způsob vyjádření. V té chvíli se pomyslným plátnem stane tělo, technikou plynulý krouživý pohyb a barvami vaše osobnost vedená touhou tvořit. A stejně jako je umění spojené s nitrem umělce, je i Tajči příležitostí poznat, pochopit a kultivovat nejen tělo, ale celý svůj vnitřní prostor, sebe sama.

Kořeny Funkčního Tajči

Ve své výuce vycházím z tradičního Chen Taiji Chuan* nesoucího název rodiny Chen, v rámci které byl tento styl po staletí udržován a předáván. S popularizací Taiji ve druhé polovině 20. století se i Chen Taiji dostalo nejen mimo rodinu Chen, ale i za hranice Číny. (*Chuan znamená bojové umění) 

Cesta Funkčního Tajči

Zaměřuji se na obnovení a udržení zdravého a funkčního pohybového aparátu, ale také na rozvinutí síly vlastní Pozornosti, která je nejrychlejší cestou ke zdraví a spokojenosti i k vědomému prožívání vlastního života

Základními technikami jsou (stejně jako ve stylu Chen) nehybné stání (wuti) pro změnu tělesné struktury a kroužení (navíjení hedvábného vlákna) pro aktivaci správných svalových vzorců a pohybových návyků

Proč Tajči a ne třeba Taiji, Tchaj-ti nebo Tai chi?

Způsobů zápisu i výslovnosti je mnoho a každý má svůj smysl. Vybral jsem ten nejvíc počeštělý výraz, který umožní jednoznačnou a snadnou výslovnost. Stejně tak Čikung = Čchikung a Či = Čchi. 

Proč je Tajči tak pomalé?

Abychom dokázali provést každý pohyb správně podle principů Tajči, tedy v celkovém funkčním propojení i souladu a navíc ještě s vědomým prožitkem,  je nutné cvičit velmi pomalu. Pomalý pohyb navíc uvolňuje a posiluje tělo bez přetěžování oběhového systému. Od určité pokročilosti se ale do tréninku přidává i dynamická složka, která je naopak velmi rychlá. Výsledkem takového tréninkuje je pak velmi malý, ale zároveň velmi  účinný a dynamický úder, takzvaný fátin.

Proč je tak důležitý kruh?

Kruhový nebo spirálový pohyb vytvářený souhrou všech částí těla má vyšší funkční kvalitu. Tento pohyb nevychází z povrchového svalového napětí, ale ze strukturálního propojení těla, proto šetří naší energií a je mnohem účinnější jak v kontaktu s druhým člověkem, tak při uvolňování, posilování a harmonizaci těla při cvičení. 

Jaký je rozdíl mezi Tajči a Čikungem?

Tajči i Čikung spolu velmi úzce souvisí. Označením Čikung se totiž nazývají vnitřní techniky, které jsou základem cvičení Tajči  i jako bojového umění. Pokud tedy cvičíte Tajči, vždy je nutné znát a cvičit i Čikung. Principy Čikungu můžeme pak trénovat buď v Tajči sestavách, které ve svých pohybech ukrývají navíc i techniky bojového umění, nebo v čistě Čikungových sestavách, které s bojovým uměním nemají zdánlivě nic společného. Že to tak ale úplně není si můžete přečíst v dalším sloupku.

Je Tajči cvičení pro zdraví nebo bojové umění?

Protože základem Tajči jsou (Čikungové) techniky původně určené pro udržení zdraví a dlouhověkosti, cvičí dnes většina lidí právě pro své zdraví, i když se jedná také o bojové umění. Pokud ale cvičí správně, tak vždy získávají i dovednosti užitečné pro sebeobranu jako je pevné opření o zem (zakořenění), zpevnění a popojení jednotlivých částí těla a s tím spojená síla vycházející ze strukturální pevnosti našeho těla. Pokud ale chcete Tajči rozvíjet jako skutečné bojové umění pro plnohodnotnou sebeobranu, je potřeba vždy přidat i cvičení ve dvojicích, abyste se učili i reakci na protivníka. 

Co znamená, že je Tajči vnitřní styl?

Slovo vnitřní zde naznačuje, že se při cvičení soustředíme převážně dovnitř svého těla; uvolňujeme napětí, cvičíme v rytmu dechu, pohyby vedeme ze středu, vnímáme funkční propojení jednotlivých částí těla, učíme se vnitřní rotační pohyb. Tajči bez chápání smyslu a funkčnosti jednotlivých pohybů by nedávalo smysl, byly by to jen prázdné pohyby. Bez tréninku fyzické kondice by ale mělo Tajči jen omezené účinky. Vnější i vnitřní práce se proto při tréninku vždy nakonec potkávají a vzájemně doplňují. 

Co znamená pojem Či?

Výraz Či, který se používá v Tajči terminologii, pochází z konceptu těla, jak ho chápe tradiční čínská medicína. Či znamená základní energii, sílu, nebo také dech. Pokud proudí Či volně, je člověk zdravý a cítí se příjemně. Pokud se její tok v nějaké části těla zablokuje, dochází k bolestem nebo nemoci. Tajči je v tomto pojetí chápáno jako cvičení pro uvolňování toku Či. Technikou je správné držení těla a vědomě prožitý pohyb vedený z našeho středu, a také správné dýchání. (Či znamená totéž, co Prána v Józe.) 

Tajči jako přirozený opravář těla

Naše kostra se vyvinula tak, aby její funkce byla v souladu se zemskou přitažlivostí. Díky své stavbě je tělo schopné odolat jen s minimálním úsilím nepřetržitému vlivu gravitační síly. Při optimálním postoji je gravitace dokonce pomocníkem, který naše tělo vzpřimuje a efektivně propojuje, dává mu pevnost, uvolněnost a pružnost, udržuje vnitřní orgány ve správné poloze a funkci, podporuje dýchání. Je to stav rovnováhy a zdraví.

Časté sezení a malé množství pohybu, nebo jednostranný pohyb, vedou ale ke ztrátě této schopnosti. Gravitace se pak stává nepřítelem, který nás ohýbá, stlačuje a poškozuje. Nosnou funkci kostry začnou přebírat měkké tkáně, které tím pomáhají se ztrátou rovnováhy. Svaly ale nejsou k trvalému zatížení určené, začnou být přetížené, tuhnou a dostávají křeče. To vnímáme jako bolesti zejména v oblasti zad. Ztuhlé svaly vedou ke špatné poloze kloubů, což má za následek jejich nadměrné opotřebování a s tím spojenou bolestivost. Páteř přestává být pružná a neplní tak svou ochrannou funkci. Hrudní koš klesá a začne tlačit na oblast břicha. Dýchání je mělké a namáhavé, přesouvá se z břicha do hrudníku, funkční kapacita plic se zmenšuje. Tím narůstá napětí v horní půlce trupu, tuhne šíje, hlava není volně uzená a je náchylná k bolestem. Dutina břišní přestane plnit svou funkci opory pro vnitřní orgány a dochází tak k jejich poklesu a stlačování a tím ke zhoršení funkčnosti. S tím se oslabuje i imunita. Konstrukce těla se stále více bortí a vše se opakuje v začarovanému kruhu. Bolesti zad, kloubů nebo hlavy jsou na denním pořádku, tělo je slabé a náchylné k nemocem.

Tajči je účinným pomocníkem pro obnovu pohybového aparátu. Děje se tak pomocí:

  • Posílení nohou, aby dokázaly unést celé tělo a trup mohl zůstat uvolněný
  • Uvolnění pánve, aby se mohl trup správně usadit a opřít o nohy
  • Zpevnění středu, abychom udrželi zdravě vzpřímenou pozici páteře
  • Rozpuštění napětí, aby svaly nepřebíraly nosnou funkci kostry
  • Uvolnění břicha, aby se zlepšilo dýchání a vnitřní orgány měly potřebný prostor